Neem contact op

George Berkeley was een van de drie beroemdste Britse empiristen. (De andere twee zijn John Locke en David Hume.) Berkeley is het best bekend om zijn vroege werken over visie (Een essay op weg naar een nieuwe visie op visie, 1709) en metafysica (Een verhandeling over de principes van menselijke kennis, 1710, Drie dialogen tussen Hylas en Philonous, 1713).

Berkeley's empirische visietheorie betwistte het toenmalige verslag van visie op afstand, een verslag dat stilzwijgende geometrische berekeningen vereist. Zijn alternatieve account richt zich op visuele en tactische objecten. Berkeley beweert dat de visuele perceptie van afstand wordt verklaard door de correlatie tussen ideeën van zien en aanraken. Deze associatieve benadering doet geen beroep meer op geometrische berekeningen en verklaart tegelijkertijd het monoculaire zicht en de maanillusie, afwijkingen die het geometrische verhaal hadden geteisterd.

Berkeley beweerde dat abstracte ideeën de bron zijn van alle filosofische verwarring en illusie. In zijn inleiding tot de Principes van menselijke kennis hij betoogde dat, zoals Locke abstracte ideeën beschreef (Berkeley beschouwde Locke het beste verslag van abstractie), (1) ze in feite niet kunnen worden gevormd, (2) ze niet nodig zijn voor communicatie of kennis, en (3) inconsistent en daarom ondenkbaar.

In de principes en de Drie dialogen Berkeley verdedigt twee metafysische stellingen: idealisme (de bewering dat alles wat bestaat ofwel een geest is of voor het bestaan ​​ervan afhankelijk is van een geest) en immaterialisme (de bewering dat materie niet bestaat). Zijn bewering dat alle fysieke objecten uit ideeën bestaan, is vervat in zijn motto esse is percipi (zijn is waargenomen worden).

Hoewel de vroege werken van Berkeley idealistisch waren, zegt hij weinig over de aard van iemands kennis van de geest. Veel van wat kan worden afgeleid met betrekking tot Berkeley's geesteshouding is afgeleid van de opmerkingen over 'begrippen' die werden toegevoegd aan de 1734-edities van de principes en de Drie dialogen.

Berkeley was een priester van de kerk van Ierland. In de jaren 1720 kwamen zijn religieuze interesses naar voren. Hij werd Dean of Derry genoemd in 1724. Hij probeerde een universiteit op te richten in Bermuda, waar hij een aantal jaren in Rhode Island doorbracht in afwachting van de Britse regering om de beloofde financiering te verstrekken. Toen duidelijk werd dat de financiering niet zou worden verstrekt, keerde hij terug naar Londen. Daar publiceerde hij Alciphron (een verdediging van het christendom), kritiek op Newtons theorie van oneindige dieren, The Theory of Vision Vindicated, en herziene edities van de principes, en de Drie dialogen. Hij werd in 1734 tot bisschop van Cloyne genoemd en woonde tot zijn pensionering in 1752 in Cloyne. Hij was een goede bisschop en streefde naar het welzijn van zowel protestanten als katholieken. Zijn Querist (1735-1737) presenteert argumenten voor de hervorming van de Ierse economie. Zijn laatste filosofische werk, Siris (1744), bevat een bespreking van de geneeskrachtige deugden van teerwater, gevolgd door behoorlijk filosofische discussies die veel wetenschappers zien als een afwijking van zijn eerdere idealisme.

1. Leven en werken

George Berkeley werd geboren in of nabij Kilkenny, Ierland op 12 maart 1685. Hij groeide op in Dysart Castle. Hoewel zijn vader Engels was, beschouwde Berkeley zichzelf altijd als Iers. In 1696 ging hij naar het Kilkenny College. Hij ging op 21 maart 1700 naar het Trinity College in Dublin en ontving zijn B.A. in 1704. Hij bleef verbonden aan het Trinity College tot 1724. In 1706 vocht hij voor een College Fellowship die beschikbaar was gekomen en werd hij een Junior Fellow op 9 juni 1707. Na zijn promotie werd hij Senior Fellow in 1717. Zoals gebruikelijk was In die tijd werd Berkeley geoefend als een Anglicaanse priester in 1710.

De werken waarvoor Berkeley het meest bekend is, zijn geschreven tijdens zijn Trinity College-periode. In 1709 publiceerde hij Een essay op weg naar een nieuwe visie op visie. In 1710 publiceerde hij Een verhandeling over de principes van menselijke kennis, Deel I. In 1712 publiceerde hij Passieve gehoorzaamheid, die zich richt op morele en politieke filosofie. In 1713 publiceerde hij Drie dialogen tussen Hylas en Philonous. In 1721 publiceerde hij De Motu. Daarnaast is er een set notebooks, vaak de Filosofische commentaren (PC), die de periode bestrijkt waarin hij zijn idealisme en immaterialisme ontwikkelde. Dit waren persoonlijke notitieboekjes en hij was nooit van plan ze te publiceren.

Hoewel Berkeley tot 1724 verbonden was aan Trinity College, was hij niet continu in residentie. In 1713 vertrok hij naar Londen, gedeeltelijk om de publicatie te regelen voor de Drie dialogen. Hij raakte bevriend met enkele van de intellectuele lichten van die tijd, waaronder Jonathan Swift, Joseph Addison, Richard Steele en Alexander Pope. Hij droeg verschillende artikelen tegen het vrijdenken (agnostiek) bij aan Steele Voogd. Aangezien de artikelen niet ondertekend zijn, blijft er onenigheid over welke artikelen Berkeley schreef. Hij was de kapelaan van Lord Peterborough tijdens zijn continentale tour van 1713-1714. Er zijn aanwijzingen dat Berkeley tijdens die tournee de Franse filosoof Nicholas Malebranche ontmoette, hoewel de populaire mythe dat hun gesprek de dood van Malebranche veroorzaakte onjuist is: Malebranche stierf in 1715. Hij was de begeleider van de jonge St. George Ashe, zoon van het Trinity College provost, tijdens zijn continentale tour van 1716-21. Het was tijdens deze tour dat Berkeley later beweerde het manuscript aan het tweede deel van de te hebben verloren principes (Werken 2: 282). Hij observeerde de uitbarsting van de Vesuvius in 1717 en stuurde een beschrijving ervan naar de Royal Society (Werken 4: 247-250). Terwijl in 1720 in Lyon, Frankrijk, schreef Berkeley De Motu, een essay over beweging dat zijn wetenschappelijk instrumentalisme weerspiegelt. Het manuscript was Berkeley's inzending voor een proefschrift gesponsord door de Franse Academie. Het heeft niet gewonnen.

In mei 1724 werd Berkeley Anglicaanse deken van Derry en nam ontslag bij zijn functie aan het Trinity College. Hij was nooit een dean in residentie. Tussen 1722 en 1728 ontwikkelde Berkeley een plan om een ​​seminarie in Bermuda op te richten voor de zonen van kolonisten en indianen. Hij lobbyde actief voor zijn project. Hij verkreeg een charter voor het college, particuliere bijdragen en een belofte voor een subsidie ​​van £ 20.000 van het Britse parlement. Na zijn huwelijk met Anne Foster op 1 augustus 1728 vertrokken hij en zijn bruid in september 1728 naar Amerika. Hij vestigde zich in de buurt van Newport, Rhode Island, wachtend op de beloofde beurs. Hij kocht een boerderij en bouwde een huis met de naam Whitehall, dat nog steeds staat. Hij was een actieve geestelijke tijdens zijn verblijf in Rhode Island. Hij had contact met enkele van de toonaangevende Amerikaanse intellectuelen van die tijd, waaronder Samuel Johnson, die de eerste president van King's College (nu Columbia University) werd. Hij schreef het grootste deel van Alciphron, zijn verdediging van het christendom tegen het vrije denken, terwijl hij in Amerika was. Begin 1731 deelde Edmund Gibson, de bisschop van Londen, Berkeley mee dat Sir Robert Walpole hem had laten weten dat het weinig waarschijnlijk was dat de beloofde subsidie ​​zou worden betaald. Berkeley keerde in oktober 1731 terug naar Londen. Voordat hij Amerika verliet, verdeelde hij zijn bibliotheek tussen de bibliotheken van Harvard en Yale en gaf hij zijn boerderij aan Yale.

Na zijn terugkeer naar Londen publiceerde Berkeley Een preek voor de Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (1732), Alciphron: of de kleine filosoof (1732), De Theorie van Visie, of Beeldtaal die de onmiddellijke aanwezigheid en voorzienigheid van een godheid aantoont, gevonden en verklaard (1733), De analist, of een verhandeling gericht aan een ongelovige wiskundige (1734), Een verdediging van het vrije denken in de wiskunde (1735), Redenen om niet op het volledige antwoord van de heer Walton te antwoorden (1735), evenals herziene edities van de principes en de Dialogues (1734). De herzieningen van de principes en Dialogues bevat Berkeley's karige opmerkingen over de aard en de kennis van de geest (begrippen).

Hoewel het Bermuda-project een praktische mislukking was, verhoogde het de reputatie van Berkeley als een religieuze leider. Het wordt gedeeltelijk verantwoordelijk geacht voor zijn aanstelling als bisschop van Cloyne in januari 1734. In februari 1734 nam hij ontslag als decaan van Derry. Hij werd op 19 mei 1734 tot bisschop van Cloyne in St. Paul's Church, Dublin, ingewijd.

Berkeley was een goede bisschop. Als bisschop van een economisch arm Anglicaans bisdom in een overwegend rooms-katholiek land, was hij toegewijd aan het welzijn van zowel protestanten als katholieken. Hij richtte een school op om spinnen te onderwijzen, en hij probeerde de vervaardiging van linnen op te zetten. Zijn Querist (1735-1737) betreft economische en sociale kwesties die voor Ierland van belang zijn. Het bevat onder meer een voorstel voor monetaire hervorming. Zijn Siris (1744) geeft zijn filosofische discussies een voorwoord met een beschrijving van de medicinale waarde van teerwater. De relatie van Siris naar zijn vroege filosofie blijft een kwestie van wetenschappelijke discussie.

Behalve een reis naar Dublin in 1737 om het Ierse House of Lords te adresseren en een reis naar Kilkenny in 1750 om familie te bezoeken, was hij tot aan zijn pensioen voortdurend in Cloyne. In augustus 1752 verlieten Berkeley en zijn familie Cloyne naar Oxford, ogenschijnlijk om toezicht te houden op de opvoeding van zijn zoon George. Toen hij in Oxford was, regelde hij de republiek van hem Alciphron en de publicatie van zijn mengeling, een verzameling essays over verschillende onderwerpen. Hij stierf op 14 januari 1753 terwijl zijn vrouw hem een ​​preek voorlas. In overeenstemming met zijn wil, werd zijn lichaam "vijf dagen boven de grond gehouden, zelfs tot het aanstootgevend werd door de lijklucht" (Werken 8: 381), een bepaling die bedoeld was om voortijdige begrafenis te voorkomen. (Dit was het tijdperk waarin sommige kisten werden uitgerust met bellen boven de grond zodat de "doden" konden "rinkelen" als hun begunstigden een beetje overhaast waren geweest.)

2. Essays over visie

In 1709 publiceerde Berkeley Een essay op weg naar een nieuwe visie op visie (NTV). Dit is een empirisch verslag van de perceptie van afstand, grootte en figuur. De Nieuwe visie op visie veronderstelt geen immaterialisme, en hoewel Berkeley van mening was dat het verband hield met zijn latere werken, wordt de mate van connectie fel betwist onder geleerden. Berkeley bespreekt ook visie in Dialoog 4 van Alciphron (1732) en, in antwoord op een reeks bezwaren, in de Theorie van Visie ... Vindicated (TVV). Hij verwijst naar zijn visie op visie in de Principes van menselijke kennis (PHK §§42-44) en de Drie dialogen (DHP1 201-203).

Doel van Berkeley in het Nieuwe visie op visie was "om de manier te tonen waarop we per gezicht de afstand, de grootte en de situatie van objecten waarnemen. Ook om het verschil te overwegen is er tussen de ideeën van zien en aanraken, en of er een idee is dat beide zintuigen gemeen hebben" (NTV § 1). Berkeley is het met andere optica-schrijvers eens dat afstand niet onmiddellijk wordt waargenomen (NTV §2) en vertelt de standpunten van eerdere schrijvers. Sommigen beweerden dat we onze huidige percepties correleren met eerdere percepties en oordelen dat de objecten ver weg zijn omdat we de grote omvang van tussenliggende objecten hadden ervaren, of omdat de objecten die nu klein en vaag lijken, eerder groot en krachtig waren verschenen (NTV §3) . Sommigen, zoals Descartes, meenden dat afstand wordt beoordeeld door een natuurlijke geometrie op basis van de hoeken tussen het waargenomen object en de ogen of op de hoeken van de lichtstralen die op het oog vallen (NTV §§4 en 6, en Werken 1: 237-238, Descartes 1: 170). Berkeley verwerpt die accounts.

Wanneer men middelmatig waarneemt, neemt men een idee waar door een ander waar te nemen (NTV §9), bijvoorbeeld, waarneemt men dat iemand bang is door de bleekheid van haar gezicht waar te nemen (NTV §10). Empirisch faalt het geometrische verslag, omdat men noch de vereiste lijnen, noch hoeken, noch stralen als zodanig waarneemt (NTV §§ 12-15), hoewel dergelijke wiskundige berekeningen nuttig kunnen zijn bij het bepalen van de schijnbare afstand of grootte van een object ( NTV §§ 38, 78, TVV §58). Dus, wat zijn de onmiddellijke ideeën die de perceptie van afstand bemiddelen? Ten eerste zijn er de kinesthetische sensaties geassocieerd met het focussen van de ogen bij het waarnemen van objecten op verschillende afstanden (NTV §16). Ten tweede, als objecten dichter bij het oog worden gebracht, wordt hun uiterlijk meer verward (wazig of dubbel, NTV §21). Ten derde, als een object de ogen nadert, kan de mate van verwarring worden verminderd door de ogen te belasten, wat wordt herkend door kinesthetische sensaties (NTV §27). In elk geval is er geen noodzakelijk verband tussen de ideeën en afstand, er is slechts een gebruikelijke verbinding tussen twee soorten ideeën (NTV §§17, 26, 28). Een noodzakelijk verband is een relatie zoals die gevonden wordt tussen getallen in echte rekenkundige vergelijkingen. Het is onmogelijk dat 7 + 3 gelijk is aan iets anders dan 10, en het is onmogelijk om te veronderstellen dat het iets anders is dan 10. Een gebruikelijke verbinding is een relatie die in de ervaring wordt gevonden, waarbij het ene type idee wordt gevonden met of gevolgd door een ander , maar welke men zich de situatie anders zou kunnen voorstellen. Het beroemde voorbeeld van David Hume is dat de ervaring leert dat wanneer de ene biljartbal de andere raakt, de tweede wegrolt, maar het feit dat men zich iets zou kunnen voorstellen laat zien dat er slechts een gewoon verband is tussen de acties van de biljartballen. In die zin zijn ideeën over aanraking en zicht slechts gebruikelijk, en niet noodzakelijk, verbonden. De afwezigheid van een noodzakelijk verband tussen deze ideeën wordt verder geïllustreerd door het feit dat bijziende (purblind) personen vinden dat objecten minder, in plaats van meer, verward lijken wanneer ze de ogen naderen (NTV §37). Omdat iemand via de correlatie tussen visuele ideeën en niet-visuele ideeën een afstand door het zicht waarneemt, zou een persoon die blind geboren is en die kwam kijken, geen idee hebben van visuele afstand: zelfs de meest afgelegen objecten zouden "in zijn oog lijken, of liever gezegd zijn geest (NTV §41) Dit is de eerste toespeling van Berkeley op Molyneux 'door de mens geboren blind-gemaakt-om-te-zien (vgl. Locke 2.9.8, pp. 145-146), die Berkeley regelmatig gebruikt om de gevolgen van zijn theorie van de visie (zie ook NTV §§79, 110 en 132-133, TVV §71) Molyneux's bewering was dat als een persoon blind werd geboren en had geleerd om een ​​kubus van een bol te onderscheiden door aanraking, hij niet onmiddellijk in staat zijn om een ​​visuele kubus van een bol te onderscheiden als hij zicht kreeg.

Zoals de meeste filosofen uit die periode lijkt Berkeley ervan uit te gaan dat aanraking directe toegang tot de wereld biedt. Visuele ideeën over een object daarentegen variëren met de afstand tot het object. Naarmate men een toren nadert, oordeelt men op ongeveer een mijl afstand, "verandert het uiterlijk en wordt het duister, klein en zwak, helder, groot en krachtig" (NTV §44). De toren heeft een bepaalde grootte en vorm, maar het visuele uiterlijk verandert voortdurend. Hoe kan dat zijn? Berkeley beweert dat visuele ideeën slechts tekenen zijn van tactiele ideeën. Er is geen gelijkenis tussen visuele en tactiele ideeën. Hun relatie is zo tussen woorden en hun betekenissen. Als je een zelfstandig naamwoord hoort, denk je aan een object dat het aangeeft. Evenzo, als iemand een object ziet, denkt hij aan een overeenkomstig idee van aanraking, dat Berkeley het secundaire (middelmatige) object van zien beschouwt. In beide gevallen zijn er geen noodzakelijke verbanden tussen de ideeën. De associatieve verbinding is gebaseerd op ervaring (NTV §51, cf. TVV §40, Alciphron, Dialogue 4).

Zijn bespreking van grootte is analoog aan zijn bespreking van afstand. Berkeley onderzoekt de relaties tussen de objecten van zicht en aanraking door de noties van minimale zichtbare en tastbare elementen te introduceren, de kleinste punten die men daadwerkelijk kan waarnemen door zicht en aanraking, punten die als ondeelbaar moeten worden beschouwd. De schijnbare grootte van een zichtbaar object varieert met de afstand, terwijl de grootte van het overeenkomstige tastbare object als constant wordt beschouwd (NTV §55). De schijnbare grootte van het visuele object, zijn verwarring of onderscheidbaarheid, en zijn zwakheid of kracht spelen een rol bij het beoordelen van de grootte van het tastbare object. Alle dingen gelijk zijnde, als het groot lijkt, wordt het als groot beschouwd. "Maar, het idee dat onmiddellijk door het gezichtsvermogen wordt waargenomen, is nog nooit zo groot, maar als het meteen verward is, oordeel ik dat de omvang van het ding maar klein is. Als het duidelijk en duidelijk is, oordeel ik het groter. En als het zwak is , Ik begrijp dat het nog groter is "(NTV §56, zie ook §57). Zoals in het geval van afstand, zijn er geen noodzakelijke verbindingen tussen de sensorische elementen van het visuele en tastbare object. De correlaties zijn alleen bekend door consistente ervaring (NTV §§59, 62-64), en Berkeley betoogt dat metingen (inches, voet, enz.) Alleen van toepassing zijn op tastbare grootte (NTV §61).

De argumenten worden herhaald, muteert mutandis, betreffende visuele en tastbare figuur (NTV §§105ff).

Berkeley betoogt dat de objecten van zien en aanraken - inderdaad, de objecten van elke verstandige modaliteit - onderscheiden en onvergelijkbaar zijn. Dit staat bekend als de heterogeniteitsthesis (zie NTV §§108ff). De toren die visueel op afstand klein en rond lijkt, wordt door aanraking groot en vierkant ervaren. Eén complex tactisch object komt dus overeen met het oneindig grote aantal visuele objecten. Omdat er geen noodzakelijke verbindingen zijn tussen de objecten van zicht en aanraking, moeten de objecten onderscheidbaar zijn. Verder laat zijn bespreking van "horen van de coachbenadering" zien dat er een soortgelijk onderscheid is tussen de objecten van horen en aanraken (NTV §46). Gegeven de hypothese dat het aantal waargenomen minimale zichtbare waarden constant is en hetzelfde bij individuele mensen en andere wezens (NTV §§80-81), volgt hieruit dat de objecten die worden gezien bij het gebruik van een microscoop niet dezelfde zijn als die welke door de naakte mensen worden gezien oog (NTV §85, zie NTV §105 en DHP3 245-246).

Voordat we ingaan op de discussies over het idealisme en immaterialisme van Berkeley, zijn er verschillende punten die we moeten opmerken. Ten eerste zijn er verschillende punten in de Nieuwe visie op visie waar Berkeley schrijft alsof ideeën van aanraking externe objecten zijn of zijn (zie §§ 46, 64, 77, 78, 82, 88, 99, 117, 155). Sinds de Berkeley van de Principes en dialogen beweert dat alle ideeën afhankelijk zijn van de geest en dat alle fysieke objecten uit ideeën bestaan, sommigen hebben zich afgevraagd of de positie in de Nieuwe visie op visie is consistent met het werk dat onmiddellijk volgt. Sommige geleerden suggereren dat hetzij de werken op visie wetenschappelijke werken zijn die als zodanig geen metafysische toezeggingen doen of dat toespelingen op "externe objecten" gevallen zijn van spreken met de vulgaire. Ten tweede, voor zover Berkeley beweert dat in zijn latere werken gewone objecten uit ideeën bestaan, anticipeert zijn discussie over de correlatie tussen ideeën van zien en aanraken op zijn latere visie door uit te leggen hoe men de ideeën van verschillende zintuigen "verzamelt" om er één te vormen ding. eindelijk, de Nieuwe visie op visie bevat discussies over het onderscheid primaire / secundaire kwaliteiten (§§43, 48-49, 61, 109) en over abstractie (NTV §§122-127) die vooruitlopen op zijn latere discussies over die onderwerpen.

3. Tegen abstractie

In de inleiding tot de Principes van menselijke kennisBerkeley klaagt over de twijfel en onzekerheid in filosofische discussies (Intro. §§1-3), en hij probeert die principes te vinden die de filosofie wegtrokken van gezond verstand en intuïtie (PHK §4). Hij vindt de bron van scepsis in de theorie van abstracte ideeën, die hij bekritiseert.

Berkeley begint met een algemeen overzicht van de leer:

Over alle handen is afgesproken dat de kwaliteiten of modi van de dingen nooit echt afzonderlijk van elkaar bestaan, en gescheiden van alle andere, maar als het ware gemengd zijn in verschillende objecten. Maar ons wordt verteld, dat de geest in staat is om elke eigenschap afzonderlijk te beschouwen, of geabstraheerd van die andere kwaliteiten waarmee hij is verenigd, daarmee een abstract idee vormt. ... Niet dat het mogelijk is dat kleur of beweging kan bestaan ​​zonder extensie: maar alleen dat de geest zichzelf kan omkaderen door abstractie van het idee van kleur exclusief extensie, en van beweging exclusief kleur en extensie. (Inleiding, §7)

In §§8-9 beschrijft hij de leer in termen van Locke's account in de Essay over menselijk begrip. Hoewel abstractietheorieën in ieder geval teruggaan tot Aristoteles (Metafysica, Boek K, hoofdstuk 3, 1061a29-1069b4), waren overwegend onder de medievalen (cf. Intro, §17 en PC §779), en zijn te vinden in de Cartesians (Descartes, 1: 212-213, Arnauld en Nicole, pp . 37-38), er lijken twee redenen te zijn waarom Berkeley zich op Locke concentreerde. Ten eerste was het werk van Locke recent en vertrouwd. Ten tweede lijkt Berkeley het account van Locke als het best beschikbare te beschouwen. Zoals hij in zijn notitieboekjes schreef: 'Geweldig in Locke dat hij in jaren helemaal vooruit kon komen, omdat een mist zo lang een bijeenkomst was geweest en bijgevolg dik was. Dit is meer te bewonderen dan wat hij deed' t zie verder "(PC §567).

Volgens Locke verklaart de doctrine van abstracte ideeën hoe kennis kan worden gecommuniceerd en hoe deze kan worden vergroot. Het verklaart hoe algemene termen betekenis krijgen (Locke, 3.3.1-20, pp. 409-420). Een algemene term, zoals 'kat' verwijst naar een abstract algemeen idee, dat alle en alleen die eigenschappen bevat die men gemeenschappelijk acht voor alle katten, of, beter gezegd, de manieren waarop alle katten op elkaar lijken. Het verband tussen een algemene term en een abstract idee is willekeurig en conventioneel, en de relatie tussen een abstract idee en de individuele objecten die eronder vallen is een natuurlijke relatie (gelijkenis). Als de theorie van Locke correct is, biedt het een middel waarmee men de betekenis van algemene termen kan verklaren zonder algemene objecten (universals) aan te roepen.

Berkeley's aanval op de doctrine van abstracte ideeën volgt drie sporen. (1) Er is het argument "Ik kan het niet" in Intro. §10. (2) Er is het argument "We hebben het niet nodig" in Intro. §§11-12. En (3) er is het argument 'De theorie leidt tot inconsistenties' in Intro. §13, dat Berkeley de 'dodelijke slag' beschouwde (PC §687). Zoals we zullen zien, gebruikt Berkeley een soortgelijke tripartiete aanval op de leer van de materiële substantie (zie PHK §§16-23).

Lockes uiteenzetting over abstractie hebben geschetst in Inleiding §8-9, wat naar verluidt resulteert in het idee van een mens die gekleurd is maar geen bepaalde kleur heeft - dat het idee een algemeen idee van kleur omvat, maar geen specifieke kleur zoals zwart of wit of bruin of geel - die een maat heeft maar geen bepalende maat heeft, enzovoort, stelt Berkeley in §10 dat hij geen dergelijk idee kan vormen. Op het eerste gezicht is zijn argument zwak. Hoogstens laat het zien dat, voor zover hij het idee niet kan vormen, en ervan uitgaande dat alle mensen vergelijkbare psychologische vermogens hebben, er enig bewijs is dat geen mens abstracte ideeën kan vormen van het soort dat Locke beschrijft.

Maar terloops wordt een opmerking gemaakt die suggereert dat er een veel sterker argument impliciet in de sectie zit. Berkeley schrijft:

Voor de duidelijkheid, ik bezit mijn zelf in staat om in één zin te abstraheren, zoals wanneer ik sommige bepaalde delen of kwaliteiten gescheiden van anderen beschouw, waarmee ze, hoewel ze in een of ander object verenigd zijn, toch mogelijk zijn dat ze echt zonder hen kunnen bestaan. Maar ik ontken dat ik de een van de ander kan samenvatten, of afzonderlijk kan bedenken, welke eigenschappen die onmogelijk zijn, zo gescheiden zouden moeten bestaan, of dat ik een algemene opvatting kan formuleren door op de bovengenoemde manier van bijzonderheden te abstraheren. Welke twee laatste zijn de juiste acceptaties van abstractie. (Intro. §10)

Dit drievoudige onderscheid tussen soorten abstractie is te vinden in Arnauld en Nicole's Logica of de kunst van het denken. Het eerste type abstractie betreft integrale delen. Het hoofd, de armen, de romp en de benen zijn integrale delen van een lichaam: elk kan bestaan ​​in scheiding van het lichaam waarvan het deel uitmaakt (Arnauld en Nicole, p. 37). De tweede soort abstractie "ontstaat als we een modus beschouwen zonder aandacht te schenken aan de inhoud ervan, of twee modi die in dezelfde substantie worden samengevoegd, waarbij elke modus afzonderlijk wordt genomen" (Arnauld en Nicole, p. 37). Het derde betreft het onderscheid van reden, bijvoorbeeld, het bedenken van een driehoek als gelijkzijdig zonder het als gelijkvormig te beschouwen (Arnauld en Nicole, p. 38). Berkeley geeft toe dat hij in de eerste zin kan abstraheren - "Ik kan de hand, het oog, de neus beschouwen, elk afzonderlijk zelf geabstraheerd of gescheiden van de rest van het lichaam" (Intro. §10) - maar hij ontkent dat hij kan abstraheren in de laatste twee zintuigen. De laatste twee gevallen vertegenwoordigen onmogelijke gang van zaken. In §7 merkte Berkeley op dat de abstractiemakers van mening waren dat het onmogelijk is dat een modus bestaat zonder een substantie. Veel abstractionisten aanvaardden ook een voorstelbaarheidscriterium van de mogelijkheid: als men een stand van zaken (duidelijk en duidelijk) kan bedenken, dan is het mogelijk dat die stand van zaken bestaat zoals bedacht (vgl. Descartes, 2:54). Dit principe houdt in dat onmogelijke gang van zaken ondenkbaar is. Het toekennen van een modus zonder een substantie is dus onmogelijk (Intro. §7), daaruit volgt dat het onmogelijk is om een ​​modus zonder een substantie te bedenken, dat de tweede vormabstractie onmogelijk is. En als de tweede valt, valt ook de derde, omdat de derde vereist dat alternatieve beschrijvingen van een object geen verschillen in de werkelijkheid uitkiezen. Dus, een traditionele theorie van modi en stoffen, het denkbaarheidscriterium van mogelijkheid en abstractie zijn een inconsistente triade. De inconsistentie kan worden opgelost door de doctrine van abstracte ideeën te laten vallen. Berkeley maakte dit punt expliciet in het eerste ontwerp van de inleiding:

Het is, denk ik, een ontvangen axioma dat een onmogelijkheid niet denkbaar is. Want welke geschapen intelligentie zal doen alsof ze zwanger wordt, dat wat God niet kan veroorzaken te zijn? Nu is het in alle opzichten overeengekomen dat niets abstracts of algemeens kan worden gemaakt, waaruit het lijkt te volgen, dat het niet zozeer een ideaal bestaan ​​kan hebben in het begrip. (Werken 2: 125)

Een van de kenmerken van de moderne periode is een naleving van het principe van parsimony (Ockham's Razor). Het principe is dat de theoretisch eenvoudiger van twee verklaringen waarschijnlijker waar is. In de zeventiende en achttien eeuwen werd dit soms uitgedrukt als "God doet niets tevergeefs" (vgl. DHP2 214). Dus als het mogelijk is om een ​​betekenistheorie te construeren die geen abstracte ideeën introduceert als een apart soort idee, zou die theorie eenvoudiger zijn en waarschijnlijker als waar beschouwd. Dit is de strategie die Berkeley hanteert in Inleiding §§11-12.

Door Locke toe te staan ​​dat alle bestaande gegevens bijzonderheden zijn (Locke 3.3.6, p. 410), merkt Berkeley op: 'Maar het lijkt erop dat een woord algemeen wordt door het teken te maken, niet van een abstract algemeen idee, maar van verschillende specifieke ideeën, een waarvan het onverschillig voorstelt aan de geest "(Intro. §11). Ideeën blijven bijzonder, hoewel een bepaald idee kan functioneren als een algemeen idee. Wanneer bijvoorbeeld een geometer een lijn op een schoolbord tekent, worden alle lijnen voorgesteld, ook al is de lijn zelf bijzonder en heeft deze bepaalde eigenschappen. Evenzo kan een bepaald idee alle vergelijkbare ideeën vertegenwoordigen. Dus, of men nu Berkeley bedoelt dat woorden onmiddellijk van toepassing zijn op objecten of dat betekenis wordt gemedieerd door paradigmatische ideeën, de theorie is eenvoudiger dan die van de abstractisten voor zover alle ideeën specifiek en bepaald zijn.

In Inleiding §13, wendt Berkeley zich tot Locke's abstracte algemene idee van een driehoek, een idee dat "niet schuin of rechthoekig moet zijn, noch gelijkzijdig, equicrural, noch scalenon, maar alles en niemand van deze tegelijk. In feite is het iets imperfects dat niet kan bestaan, een idee waarin sommige delen van verschillende en inconsistente ideeën zijn samengevoegd "(Locke 4.7.9, p. 596, geciteerd in Intro. §13, Berkeley's nadruk). passage vraagt ​​Berkeley alleen aan zijn lezer of hij of zij het idee kan vormen, maar zijn punt lijkt veel sterker te zijn. inconsequenten vertegenwoordigt daarom een ​​onmogelijke gang van zaken, en dat is het ook onbegrijpelijk, omdat alles wat onmogelijk is ondenkbaar is. Dit is expliciet in een parallelle passage in de Nieuwe visie op visie. Na het citeren van de driehoek passage, merkt Berkeley op: "Maar had hij in gedachten geroepen wat hij op een andere plaats zegt, namelijk:" Dat ideeën van gemengde modi waarin inconsistente ideeën worden samengesteld, kunnen niet zozeer bestaan ​​in de geest, dat wil zeggen bedacht.' vid. B. iii. C. 10. S. 33. ibid. Ik zeg, als dit in zijn gedachten was opgekomen, is het niet onwaarschijnlijk dat hij het boven alle moeite en vaardigheid waarover hij meester was, zou bezitten om het bovenstaande te vormen genoemde idee van een driehoek, die bestaat uit duidelijke, starende tegenstrijdigheden "(NTV §125).

Als er geen abstracte ideeën nodig zijn voor communicatie - neemt Berkeley het feit dat baby's en laagopgeleide mensen communiceren, terwijl de vorming van abstracte ideeën moeilijk is, als basis voor het twijfelen aan de moeilijkheidsstelling (Intro. §14) - hij is in staat om korte metten te maken met de stelling dat abstracte ideeën nodig zijn voor kennis. De abstractionisten beweren dat abstracte ideeën nodig zijn voor geometrische bewijzen. Berkeley betoogt dat alleen eigenschappen met betrekking tot bijvoorbeeld een driehoek als zodanig relevant zijn voor een geometrisch bewijs. Dus zelfs als iemands idee van een driehoek volledig bepaald is (overweeg een diagram op een schoolbord), belet geen van de onderscheidende eigenschappen dat iemand een bewijs construeert, omdat een bewijs niet alleen betrekking heeft op het idee (of de tekening) waarmee begint. Hij beweert dat het consistent is met zijn betekenistheorie om selectief aandacht te schenken aan een enkel aspect van een complex, bepaald idee (Intro. §16).

Berkeley besluit zijn bespreking van abstractie met de opmerking dat niet alle algemene woorden worden gebruikt om objecten of soorten objecten aan te duiden. Zijn discussie over het niet-notatieve taalgebruik wordt vaak genomen om te anticiperen op de interesse van Ludwig Wittgenstein in betekenis-als-gebruik.

Hoteldiensten

De conciërge van Berkeley
E-mail: [email protected]

De Collins Room
Tel: +44 (0) 20 7107 8866
E-mail: [email protected]

Health Club & Spa
Tel: +44 (0) 20 7201 1699
E-mail: [email protected]

Kamerreserveringen

Neem contact op met ons reserveringsteam:
Tel: +44 (0) 20 7107 8927
Fax: +44 (0) 20 7107 8881
E-mail: [email protected]

Internationale gratis nummers:

België, Frankrijk, Duitsland, Ierland, Spanje en Zwitserland: 00 800 7671 7671
VS / Canada: 1 866 599 6991
Japan: 001 800 7671 7671
Argentinië: 0800 666 0224
Saoedi-Arabië: 800 844 3382
Brazilië: 0800 891 7847
VAE: 800 441 3384

Key Hotel Personeel

Knut Wylde, algemeen directeur
Tel: +44 (0) 20 7201 1600
E-mail: [email protected]

Boris Messmer, Hotelmanager
Tel: +44 (0) 20 7201 1623
E-mail: [email protected]

Brona Kelly, groepsdirecteur verkoop en marketing
Tel: +44 (0) 20 7107 8807, Fax: +44 (0) 20 7107 2162
E-mail: [email protected]

Paula Fitzherbert, groepsdirecteur Public Relations
Tel: +44 (0) 20 7201 1607, Fax: +44 (0) 20 7235 4330
E-mail: [email protected]

Sally Lloyd, Group Director of Human Resources
Tel: +44 (0) 20 7409 6224
Email: [email protected]

For general enquiries and further information, please contact us:

Tel: +44 (0)20 7235 6000
Fax: +44 (0)20 7235 4330
Email: [email protected]

Event Enquiries

For enquiries, further information and to book your event, please contact our Events team:
Tel: +44 (0)20 7201 1385
Email : [email protected]

If your event is for groups of 10 or more guests and requires rooms or suites to be booked in conjunction with your event venue, please contact our Groups Reservations team :
Tel: + 44 (0)20 7107 8850
Email: [email protected]

4. Idealism and Immaterialism

Berkeley's famous principle is esse is percipi, to be is to be perceived. Berkeley was an idealist. He held that ordinary objects are only collections of ideas, which are mind-dependent. Berkeley was an immaterialist. He held that there are no material substances. There are only finite mental substances and an infinite mental substance, namely, God. On these points there is general agreement. There is less agreement on Berkeley's argumentative approach to idealism and immaterialism and on the role of some of his specific arguments. His central arguments are often deemed weak.

The account developed here is based primarily on the opening thirty-three sections of the Principles of Human Knowledge. It assumes, contrary to some commentators, that Berkeley's metaphysics rests on epistemological foundations. This approach is prima facie plausible insofar as it explains the appeal to knowledge in the title of the principes (cf. Intro. §4), it is consistent with Berkeley's epistemic concerns in other writings (cf. TVV §18), and it provides an explanatory role for abstract ideas. There will be occasional digressions concerning the problems perceived by those who claim that Berkeley's approach was more straightforwardly metaphysical.

Berkeley begins his discussion as follows:

It is evident to any one who takes a survey of the objects of human knowledge, that they are either ideas actually imprinted on the senses, or else such as are perceived by attending to the passions and operations of the mind, or lastly ideas formed by help of memory and imagination, either compounding, dividing, or barely representing those originally perceived in the aforesaid ways. (PHK §1).

This seems to say that ideas are the immediate objects of knowledge in a fundamental sense (acquaintance). Following Locke, there are ideas of sense, reflection, and imagination. So, ordinary objects, as known, are collections of ideas marked by a single name. Berkeley's example is an apple.

If ideas are construed as objects of knowledge, then there must also be something that "knows or perceives them, and exercises divers operations, as willing, imagining, remembering about them" (PHK §2, cf. §6). This Berkeley calls this 'mind' or 'spirit'. Minds (as knowers) are distinct from ideas (as things known). For an idea, to be is to be perceived (known). Since this holds for ideas in general, it holds for "sensations or ideas imprinted on the sense" in particular (§3).

Berkeley contends that the "opinion strangely prevailing amongst men, that houses, mountains, rivers, and in a world all sensible objects have an existence natural or real, distinct from being perceived" is inconsistent, "a manifest contradiction” (PHK §4). If one construes 'sensible objects' as ideas of sense, and ideas are objects of knowledge, then having a real existence distinct from being perceived would require that an object be known (as an idea) and unknown (as a thing distinct from being perceived), which is inconsistent. He explains the source of the error on the basis of the doctrine of abstract ideas (PHK §5), a discussion which parallels the discussion in Introduction §10.

Ordinary objects, as known, are nothing but collections of ideas. If, like Descartes, Berkeley holds that claims of existence are justified if and only if the existent can be known, then ordinary objects must be minstens collections of ideas. As Berkeley put it, "all the choir of heaven and furniture of the earth, in a word all those bodies which compose the mighty frame of the world, have not any subsistence without a mind, that their being is to be perceived or known" (PHK §6). The only substance that can be known is a spirit or thinking substance (PHK §7). But notice what has not yet been shown. It has not been shown that ordinary objects are enkel en alleen collections of ideas, nor has it be shown that thinking substances are immaterial. Berkeley's next move is to ask whether there are grounds for claiming ordinary objects are something more than ideas.

The above account is not the only interpretation of the first seven sections of the principes. Many commentators take a more directly metaphysical approach. They assume that ideas are mental images (Pitcher, p.70, cf. Winkler, p. 13 and Muehlmann, p. 49), or objects of thought (Winker, p.6), or modes of a mental substance (Bracken, pp. 76ff), or immediate objects of perception (Pappas, pp. 21-22), or any of Berkeley's other occasional characterizations of ideas, and proceed to show that, on the chosen account of ideas, Berkeley's arguments fail. A. A. Luce tells us that Berkeley’s characterization of an apple in terms of ideas (PHK §1) is concerned with the apple itself, rather than a known apple (Luce 1963, p. 30, cf. Tipton, p. 70), which suggests that Berkeley begs the question of the analysis of body. Many commentators tell us that what seems to be an allusion to ideas of reflection in the first sentence of §1 kan niet be such, since Berkeley claims one has no ideas of minds or mental states (PHK §§27, 89, 140, 142, DHP2 223, DHP3 231-233, cf. Works 2:42n1). They ignore his allusions to ideas of reflection (PHK §§13, 25, 35, 68, 74, 89) and the presumption that if there are such ideas, they are the effects of an active mind (cf. PHK §27). Many commentators suggest that the argument for esse is percipi is in §3 - ignoring the concluding words in §2 – and find the "manifest contradiction" in §4 puzzling at best. Most commentators assume that the case for idealism - the position that there are only minds and mind-dependent entities - is complete by §7 and lament that Berkeley has not established the 'only'. The epistemic interpretation we have been developing seems to avoid these problems.

Berkeley holds that ordinary objects are minstens collections of ideas. Are they something more? In §§8-24 Berkeley examines the prime contenders for this "something more," namely, theories of material substance. He prefaces his discussion with his likeness principle, the principle that nothing but an idea can resemble an idea. "If we look but ever so little into our thoughts, we shall find it impossible for us to conceive a likeness except only between our ideas" (PHK §8). Waarom is dit? A claim that two objects resemble each other can be justified only by a comparison of the objects (cf. PC §377, ##16-18). So, if only ideas are immediately perceived, only ideas can be compared. So, there can be no justification for a claim that an idea resembles anything but an idea. If claims of existence rest on epistemically justified principles, the likeness principle blocks both grounds for claiming that there are mediately perceived material objects and Locke's claim that the primary qualities of objects resemble one’s ideas of them (Locke, 1.8.15, p. 137).

One of the marks of the modern period is the doctrine of primary and secondary qualities. Although it was anticipated by Descartes, Malebranche, and others, the terms themselves were introduced in Robert Boyle's "Of the Origins of Forms and Qualities" (1666) and Locke's Essay. Primary qualities are the properties of objects as such. The primary qualities are solidity, extension, figure, number, and mobility (Locke 2.8.9, p. 135, cf. 2.8.10, p. 135). Secondary qualities are either the those arrangements of corpuscles containing only primary qualities that cause one to have ideas of color, sound, taste, heat, cold, and smell (Locke 2.8.8, p. 135, 2.8.10, p. 135) or, on some accounts, the ideas themselves. If the distinction can be maintained, there would be grounds for claiming that ordinary objects are something more than ideas. It is this theory of matter Berkeley considers first.

After giving a sketch of Locke's account of the primary/secondary quality distinction (PHK §9), his initial salvo focuses on his previous conclusions and the likeness principle. "By matter therefore we are to understand an inert, senseless substance, in which extension, figure, and motion, do actually subsist" (PHK §9). Such a view is inconsistent with his earlier conclusions that extension, figure, and motion are ideas. The likeness principle blocks any attempt to go beyond ideas on the basis of resemblance. Combining the previous conclusions with the standard account of primary qualities requires that primary qualities both exist apart from the mind and only in the mind. So, Berkeley concludes that "what is called matter of corporeal substance, involves a contradiction in it" (PHK §9). He then turns to the individual qualities.

If there is a distinction between primary and secondary qualities, there must be a ground for the distinction. Indeed, given the common contention that an efficient cause must be numerically distinct from its effect (see Arnauld and Nicole, p. 186, Arnauld in Descartes, 2:147, Locke 2.26.1-2, pp. 324-325), if one cannot show that primary and secondary qualities are distinct, there are grounds for questioning the causal hypothesis. Berkeley argues that there is no ground for the distinction. Appealing to what one knows - ideas as they are conceived – Berkeley argues that one cannot conceive of a primary quality such as extension without some secondary quality as well: one cannot "frame an idea of a body extended and moved, but I must withal give it some colour or other sensible quality which is acknowledged to exist only in the mind" (PHK §10). If such sensible qualities as color exist only in the mind, and extension and motion cannot be known without some sensible quality, there is no ground for claiming extension exists apart from the mind. The primary/secondary quality distinction collapses. The source of the philosophical error is cited as the doctrine of abstract ideas. His arguments in principes §§11-15 show that no evidence can be found that any of the other so-called primary qualities can exist apart from the mind.

After disposing of the primary/secondary quality distinction, Berkeley turns to an older theory of material substance, a substratum theory. At least since Aristotle, philosophers had held that qualities of material objects depend on and exist in a substance which has those qualities. This supposed substance allegedly remains the same through change. But if one claims there are material substances, one must have reasons to support that claim. In principes §§16-24 Berkeley develops a series of arguments to the effect that (1) one cannot form an idea of a substratum, (2) the theory of material substance plays no explanatory role, and (3) it is impossible to produce evidence for the mere possibility of such an entity.

Can one form an idea a substratum? No. At least one cannot form a positive idea of a material substratum itself - something like an image of the thing itself - a point that was granted by its most fervent supporters (see Descartes 1:210, Locke 2.23.3, p. 295). The most one can do is form "An obscure and relative Idea of Substance in general" (Locke 2.23.3, p. 296), “though you know not what it is, yet you must be supposed to know what relation it bears to accidents, and what is meant by its supporting them" (PHK §16). Berkeley argues that one cannot make good on the notion of 'support' - "It is evident support cannot here be taken in its usual or literal sense, as when we say that pillars support a building: in what sense therefore must it be taken?" (PHK §16) - so one does not even have a relative idea of material substratum. Without a clear notion of the alleged relation, one cannot single out a material substance on the basis of a relation to something perceived (PHK §17).

If an idea of a material substratum cannot be derived from sense experience, claims of its existence might be justified if it is necessary to provide an explanation of a phenomenon. But no such explanation is forthcoming. As Berkeley notes: "But what reason can induce us to believe the existence of bodies without the mind, from what we perceive, since the very patrons of matter themselves do not pretend, there is any necessary connexion betwixt them and our ideas? I say it is granted on all hands (and what happens in dreams, phrensies, and the like, puts it beyond dispute) that it is possible we might be affected with all the ideas we have now, though no bodies existed without, resembling them" (PHK 18). Since material substance is not necessary to provide an explanation of mental phenomena, reason cannot provide grounds for claiming the existence of a material substance.

Berkeley's final move against material substance is sometimes called the "Master Argument." It takes the form of a challenge, one on which Berkeley is willing to rest his entire case. "It is but looking into your own thoughts, and so trying whether you can conceive it possible for a sound, or figure, or motion, or colour, to exist without the mind, or unperceived. This easy trial may make you see, that what you contend for, is a downright contradiction" (PHK §22). Berkeley seems to argue that in any case one might consider - books in the back of a closet, plants deep in a wood with no one about, footprints on the far side of the moon - the objects are related to the mind conceiving of them. So, it is contradictory to claim that those objects have no relation to a mind (PHK, §§22-23, cf. DHP1 199-201). This is generally not considered Berkeley at his best, since many commentators argue that it is possible to distinguish between the object conceived and the conceiving of it. George Pappas has provided a more sympathetic interpretation of the passage. He contends that Berkeley is calling for an "impossible performance" (Pappas, pp. 141-144). Conceivability is the ground for claiming that an object is possible. If one conceives of an object, then that object is related to some mind, namely, the mind that conceives it. So, the problem is that it is not possible to fulfill the conditions necessary to show that it would be possible for an object to exist apart from a relation to a mind.

Thus, Berkeley concludes, there are no grounds for claiming that an ordinary object is more than a collection of ideas. The arguments in §§1-7 showed that ordinary objects are at least collections of ideas of sense. The arguments in §§8-24 provide grounds for claiming that ordinary objects are nothing more than ideas. So, Berkeley is justified in claiming that they are only ideas of sense. Berkeley's argument for immaterialism is complete, although he has not yet provided criteria for distinguishing ideas of sense from ideas of memory and imagination. This is his task in §§29-33. Before turning to this, Berkeley introduces several remarks on mind.

Berkeley claims that an inspection of our ideas shows that they are causally inert (PHK §25). Since there is a continual succession of ideas in our minds, there must be some cause of it. Since this cause can be neither an idea nor a material substance, it must be a spiritual substance (PHK §26). This sets the stage for Berkeley's argument for the existence of God and the distinction between real things and imaginary things.

One knows that one causes some of one's own ideas (PHK §28). Since the mind is passive in perception, there are ideas which one's own mind does not cause. Only a mind or spirit can be a cause. "There is therefore some other will or spirit that produces them" (PHK §29). As such, this is niet an argument for the existence of God (see PHK §§146-149), although Berkeley's further discussion assumes that at least one mind is the divine mind.

He is now in a position to distinguish ideas of sense from ideas of the imagination: "The ideas of sense are more strong, lively, and distinct than those of the imagination, they have likewise a steadiness, order, and coherence, and are not excited at random, as those which are the effects of human wills often are" (PHK §30). This provides the basis for both the distinction between ideas of sense and ideas of imagination and for the distinction between real things and imaginary things (PHK §33). Real things are composed solely of ideas of sense. Ideas of sense occur with predictable regularity, they form coherent wholes that themselves can be expected to "behave" in predictable ways. Ideas of sense follow (divinely established) laws of nature (PHK §§30. 34, 36, 62, 104).

So, Berkeley has given an account of ordinary objects without matter. Ordinary objects are nothing but lawfully arranged collections of ideas of sense.

This section 4 is a condensed version of (Flage 2004).

5. Notions

If one reads the principes en Dialogues, one discovers that Berkeley has little to say regarding our knowledge of minds, and most of what is found was added in the 1734 editions of those works. The reason is Berkeley originally intended the principes to consist of at least three parts (cf. PC §583). The second was to examine issues germane to mind, God, morality, and freedom (PC §§508, 807). He told Samuel Johnson, his American correspondent, that the manuscript for the second part was lost during his travels in Italy in about 1716 (Works 2:282). In the 1734 editions of the principes en Dialogues, Berkeley included brief discussions of our notions of minds.

Berkeley claims we do not have ideas of minds, since minds are active and ideas are passive (PHK §27, cf. §89, 140, 142). Nonetheless, "we have some notion of soul, spirit, and the operations of the mind, such as willing, loving, hating, in as much as we know or understand the meaning of those words" (PHK §27, 1734 edition). Given Berkeley's theory of meaning, this seems to imply that so long as one able to pick out (distinguish) minds from other things one can have a notion of mind. Since Berkeley remarks, "Such is the nature of geest or that which acts, that it cannot be of it self perceived, but only by the effects which it produceth" (PHK §27, all editions), one might come to believe that Berkeley knows minds in much the same way as Locke knows them. Locke claims one has a relative idea of substance in general (Locke 2.23.3, p. 296): one is able to pick out a substance as such on the basis of its relation to a directly perceived idea or quality. While nominally distinct from Lockean relative ideas, Berkeley could claim that notions pick out an individual mind as the thing that perceives some determinate idea (one's own mind) or which causes some determinate idea (God or, perhaps, some other spirit). Since Berkeley held that causal and perceptual relations are necessary connections, this seems to avoid the problems with 'support' discussed in principes §16. Such a position seems to be consistent with everything said in the principes and much of what is said in the Dialogues (DHP2 2:223, DHP3 2:232-233). However, there are two passages in the Third Dialogue which suggest that one's own mind is known directly, rather than relatively. Philonous says:

I own I have properly no idea, either of God or any other spirit, for these being active, cannot be represented by things perfectly inert, as our ideas are. I do nevertheless know, that I who am a spirit or thinking substance, exist as certainly, as I know my ideas exist. Farther, I know what I mean by the terms I and mezelf, and I know this immediately, or intuitively, though I do not perceive it as I perceive a triangle, a colour, or a sound. (DHP3 2:231, all editions)

How often must I repeat, that I know or am conscious of my emphasis my own being, and that I my self am not my ideas, but somewhat else, a thinking active principle that perceives, knows, wills, and operates about ideas. (DHP3 233, 1734 edition)

If you know yourself immediately "by a reflex act" (DHP3 232, all editions), and if this is independent of any relation to an idea, then it would seem that notions of oneself are nothing more than that unique way in which the mind knows itself. Nothing more can be said of them. Such a position seems to make notions an AD hoc addition to Berkeley's philosophy.

But, perhaps, we need to draw a distinction between knowing dat there is a mind and knowing wat a mind is. Perhaps one might know directly dat one has a mind, but one can know wat a mind is only relative to ideas: a mind is that which causes or perceives ideas. One should not be surprised if this is Berkeley's position. Such a relative understanding of the mind as knower and ideas as the known is already found in the opening sections of the principes.

Global Online Mission

Welcome to the Berkeley Psychic Institute!

At the Berkeley Psychic Institute, you can be your own Spiritual Explorer: take online classes in Meditation, Psychic Skills, Healing abilities, or make an appointment to get an online Psychic Reading from our trained friendly staff & students.

All our online activities are live. You will join our meditation classes or reading with other students that are there physically and online from different parts of the world.

You can also drop by one of our Local Missions, for a spirit-to-spirt “Hello!”

6. Concluding Remarks

According to Berkeley, the world consists of nothing but minds and ideas. Ordinary objects are collections of ideas. Already in his discussion of vision, he argued that one learns to coordinate ideas of sight and touch to judge distance, magnitude, and figure, properties which are immediately perceived only by touch. The ideas of one sense become signs of ideas of the other senses. In his philosophical writings, this coordination of regularly occurring ideas becomes the way the world is known and the way humans construct real things. If there are only minds and ideas, there is no place for some scientific constructs. Newtonian absolute space and time disappear. Time becomes nothing but the succession of ideas in individual minds (PHK §98). Motion is entirely object-relative (PHK §§112-117). Science becomes nothing more than a system of natural signs. With the banishing of abstraction, mathematics is reduced to a system of signs in which words or numerals signify other words or numerals (PHK §122). Space is reduced to sensible extension, and since one cannot actually divide a piece of extension into an infinite number of sensible parts, various geometrical paradoxes dissolve. As Berkeley understands them, science and Christian theology become compatible.

CELEBRATE BRINGING HUMANITY INTO THE WORKPLACE

Friday, November 1 - Saturday, November 2

In 2009, Dr. Mark Rittenberg had a vision to develop a rigorous new kind of coach training, and brought together a group of leaders for intensive training. Ten years later, over 300 leaders from more than 25 countries have been certified as executive coaches through Berkeley Executive Coaching Institute. In honor of this anniversary, we are creating a special event that will be more than a conference and more than a party.

Join us to share and build your knowledge, reconnect with your community, and celebrate our collective impact on the world.

COACHING

We work with individuals at all levels of the organization and draw from a pool of over 250 certified coaches worldwide. In addition to 1:1 coaching, we also offer Leadership Studies - qualitative, confidential 360 degree assessments of the leader designed to highlight what is working as well as uncover potential blind spots.